Schola Saint Maur

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http://www.catholique78.fr/que-voulez-vous-chanter-dimanche-prochain-venez-voter-007272

(et commentez, surtout)

Nous reprenons ici la présentation et le commentaire de cet article sur le chant des propres de la Messe du site « New Liturgical Movement. »

Vous trouverez ici la première partie, et là la deuxième partie.

Pour autant, si tout ce que j’ai dit auparavant est exact, pourquoi le Missel de la forme ordinaire contient-il les antiennes d’introït et de communion ? Et pourquoi  sont elles si souvent différentes de celles indiquées dans le Graduel romain ? La réponse la plus claire provient d’une déclaration de Paul VI en 1969 (…). Comme Paul VI l’explique, la décision prise de réviser les antiennes d’entrée et de communion pour les « Messes sans chants ». Cette décision fut fondée en partie sur une étude parue en 1968. 

La Préface générale du missel romain (PGMR) a toujours affirmé que l’antienne tirée du Graduale Romanum est le choix à privilégier pour le chant d’entrée et de communion. (…).

L’article de Jeff Ostrowski amène des précisions sur les pratiques afférentes au États-Unis, qui ont une incise absolument non-conforme à l’usage du rite romain dans « leur » PGMR. Nous y reviendrons plus loin. Regardons cependant la PGMR en vigueur en France, celle qui est l’édition typique (en latin) et sa traduction soit par Cérémoniaire .net (souvent plus précise) soit celle de la CEF (approuvée par Rome) plus officielle :

48. Peragitur autem a schola et populo alternatim, vel simili modo a cantore et populo, vel totus a populo vel a schola sola. Adhiberi potest sive antiphona cum suo psalmo in Graduali romano vel in Graduali simplici exstans, sive alius cantus, actioni sacræ, diei vel temporis indoli congruus, cuius textus a Conferentia Episcoporum sit approbatus.

 Si ad introitum non habetur cantus, antiphona in Missali proposita recitatur sive a fidelibus, sive ab aliquibus ex ipsis, sive a lectore, sin aliter ab ipso sacerdote, qui potest etiam in modum monitionis initialis (cf. n. 31) eam aptare.

Traduction : ceremoniaire.net

48. Il est exécuté alternativement par la schola et le peuple ou, de la même manière, par le chantre et le peuple, ou bien entièrement par le peuple ou par la schola seule. On peut employer ou bien l’antienne avec son psaume qui se trouvent soit dans le Graduale Romanum soit dans le Graduale Simplex ; ou bien un autre chant accordé au caractère de l’action sacrée, du jour ou du temps dont le texte est approuvé par la Conférence des Évêques.

Si l’on n’a pas de chant d’introït, l’antienne marquée au Missel est récitée soit par les fidèles, soit par quelques-uns d’entre eux, soit par le lecteur ou, à défaut, par le prêtre lui-même, qui peut aussi l’adapter à la manière d’une monition d’ouverture.

Traduction : CEF

48. Il est exécuté alternativement par la chorale et le peuple ou, de la même manière, par le chantre et le peuple, ou bien entièrement par le peuple ou par la chorale seule. On peut utiliser ou bien l´antienne avec son psaume qui se trouvent soit dans le Graduale romanum soit dans le Graduale simplex; ou bien un autre chant accordé à l´action sacrée, au caractère du jour ou du temps, et dont le texte soit approuvé par la Conférence des évêques.

S’il n’y a pas de chant pour l´entrée, on fait réciter l´antienne que propose le Missel, soit par les fidèles, soit par certains d´entre eux, soit par un lecteur ou, autrement, par le prêtre lui-même, qui peut aussi l’adapter sous forme de monition d’ouverture.

Le chant de communion

87. Pro cantu ad Communionem adhiberi potest aut antiphona ex Graduali romano sive cum psalmo sive sola, aut antiphona cum psalmo e Graduali simplici, aut alius cantus congruus a Conferentia Episcoporum approbatus. Cantatur sive a schola sola, sive a schola vel cantore cum populo.

Si autem non habetur cantus, antiphona in Missali proposita recitari potest sive a fidelibus, sive ab aliquibus ex ipsis, sive a lectore, sin aliter ab ipso sacerdote postquam ipse communicavit, antequam Communionem distribuat fidelibus.

Traduction ceremoniaire.net

87. Pour le chant de communion, on peut prendre ou bien l’antienne de Graduale Romanum, soit avec un psaume soit seule, ou bien l’antienne avec le psaume de Graduale simplex, ou encore un autre chant approprié approuvé par la Conférence des Évêques. Le chant est exécuté soit par la schola seule, soit par la schola ou le chantre avec le peuple.

Si toutefois il n’y a pas de chant, l’antienne marquée au Missel peut être récitée soit par les fidèles, soit par quelques-uns d’entre eux, soit par le lecteur, sinon par le prêtre lui-même après qu’il a communié et avant qu’il ne distribue la Communion aux fidèles.

Traduction CEF :

87. Pour le chant de communion, on peut prendre soit l´antienne du Graduale romanum, avec ou sans psaume, soit l´antienne avec son psaume du Graduale simplex, ou un autre chant approprié approuvé par la Conférence des évêques. Le chant est exécuté soit par la chorale seule, soit par la chorale ou le chantre avec le peuple.

S´il n´y a pas de chant, l´antienne proposée dans le Missel peut être dite soit par les fidèles, soit par quelques-uns d´entre eux, soit par un lecteur ou, à défaut, par le prêtre, après avoir lui-même communié et avant qu’il ne distribue la communion aux fidèles.

Comme on le sait, la PGMR permet un choix pour le chant après la première lecture. On peut chanter le psaume responsorial ou le Graduel (attention ici de ne pas confondre le chant qu’on appelle le « graduel » qui est dans le graduel romain). Paul VI mentionnait (dans la citation de 1969 plus haut) que le psaume responsorial était une bonne option aux messes sans chant. [Notons : il s'agit bien d'une option pour les messes sans chant. Cela signifie bien que pour les messes avec chant, ce sera le répons graduel qui sera la bonne option...] Mais que dire de l’alleluia et de l’offertoire ? Pourquoi ces propres qui ne furent pas révisés pour les messes lues, comme le chant d’entrée (introït) et l’antienne de communion ? On peut seulement spéculer, et ci-dessous voici quelques possibilités. L’alléluia peut être omis s’il n’est pas chanté (selon la PGMR) parce qu’à la messe lue ça n’a pas de sens pour un prêtre de réciter l’alléluia alors qu’il fait une procession pour lire l’Évangile. De même, l’antienne d’offertoire peut être omise (selon la PGMR) parce que cette antienne est censée être chantée pendant que le prêtre reçoit les oblats et il ne peut pas en même temps lire une antienne d’offertoire en faisant cela. Bien plus, comme on le sait lorsqu’on étudie la liturgie, beaucoup de prières d’offertoires ont été supprimées dans la liturgie post conciliaire, et c’est même une des différences majeures entre la forme ordinaire et la forme extraordinaire, et donc peut être faudrait il que nous nous étonnions pas de voir que l’antienne d’offertoire elle aussi n’a pas survécu.

Nous commentons cette hypothèse de Jeff Ostrowski en rappelant que les antiennes d’offertoire ne disparaissent de toute façons pas du Graduale romain. Qu’à la simplification des rites d’offertoire effectués par le prêtre (qui réalise non plus tout l’offertoire comme auparavant, mais une preparatio donorum, comme l’indique le missel)  ne correspond une amplification des gestes d’offertoire par les autres participants à la liturgie, puisque le Missel de Paul VI prévoit ad libitum une procession d’offertoire, pour indiquer justement la fameuse participatio actuosa à la liturgie du reste du clergé mais aussi de l’assemblée. Et que justement, le chant a pleinement sa place dans cette participation, et spécialement le chant de l’antienne d’offertoire. Ce serait une erreur de considérer que l’orgue peut toujours se substituer au chant au moment de l’offertoire, indépendemment bien sûr de la virtuosité de l’interprète, et spécialement à certaines célébrations dans l’année où le répertoire grégorien propose de véritables monuments culturels de la liturgie. Je pense en particulier au (récent) 2ème dimanche per annum, avec le Iubilate Deo magnifique du 1er mode, qui pourrait littéralement être inscrit au patrimoine mondial de l’humanité. 

Par ailleurs, on aura noté, dans le texte de la PGMR latine, le mot « vel a schola sola« . Il n’est pas du tout exclu, par le missel romain actuel, le chant des propres par une schola seule. Bien au contraire, c’est même quelque chose d’envisagé tout à fait officiellement, sans qu’il y ait besoin en aucune façon de s’en justifier. Et cela ne remet jamais en cause un principe de « participatio » qui marque la liturgie depuis le mouvement liturgique (l’expression « actuasa participatio » est de S. Pie X, et elle est canonisée par Vatican II). 

Enfin, il est intéressant de noter une dernière chose : à la messe lue, on peut omettre l’alléluia parce que le prêtre ne peut pas la dire en processionnant. C’est ce qu’entend expliquer Jeff Ostrowski. C’est très intéressant parce que ça signifie de façon claire que ce n’est jamais le prêtre ou le diacre qui lit l’Évangile (ou à la messe chantée, qui chante l’Évangile…) qui chante l’alléluia ou son verset. Ou en tout cas s’il le fait, c’est que la messe est alors  une messe lue.

A suivre…

Cet article constitue la suite de la précédente publication, dans laquelle nous avons montré que la réforme liturgique du Concile Vatican II demande explicitement qu’on ne chante pas « à la messe », mais »qu’on chante la Messe ». Cela sous-entend bien qu’il faille chanter les « propres » de la Messe à savoir l’introït, le Graduel l’alléluia, le cas échéant, la séquence, et la communion. Le Consilium, c’est à dire l’organisme chargé par Paul VI de mettre en œuvre les orientations définies par les Pères conciliaires dans la constitution dogmatique Sacroscanctum Conculium sur la sainte liturgie est très clair dans ce sens, comme nous l’avons vu précédemment.

Mais continuons la réflexion de Jeff Ostrowski (New liturgical Movement) :
Ceux d’entre nous qui sont familiers avec le Missel de 1962 connaissent ces choses nommées « Missels » qui contiennent l’ensemble complet des textes pour le rite : Introïts, collectes, antiennes d’offertoire, lectures, canon etc… Fortescue, en 1912 explique comment nous nous sommes accoutumés aux missels :

 Ce fut la messe basse qui a amené la compilation de missels. A l’origine, comme nous l’avons vu (p. 116) les livres étaient organisés en fonction de ceux qui les utilisaient. Le livre du prêtre c’était le sacramentaire, et concernait sa partie de la messe et d’autres services. Il n’avait pas besoin des leçons ou des antiennes dans son livre, puisqu’il ne les disait pas. Mais lors d’une célébration privée ; il disait ces parties, se substituant lui-même aux ministres et au chœur, absents. Du coup on a du organiser les livres pour qu’ils contiennent aussi ces parties. Un tel livre fut appelé « Missale plenarium », qui donne le texte de toute la messe. Et son introduction marque une période où la messe basse fut une pratique courante. Dès le début du VIème siècle, on voit des sacramentaires qui commencent  à être influencés dans ce sens. Au IXème siècle, certaines « missae quotidianae », les plus utilisées, et le commun des messes du sanctoral sont souvent mis dans le livre avec l’Epître, l’Évangile, et la partie du chœur. Au Xème siècle, le « Missale plenarium » complet apparaît ; et au XIIIème il devient rapidement le seul livre utilisé. Le « Missale secundum consuetudinem romanae » s’est répandu partout avec le triomphe final du rite romain ; et on n’entend plus parler des sacramentaires. [Alors que le livre qui est utilisé par le prêtre à l'autel aujourd'hui n'est pas au sens strict un "Missale" mais bien un sacramentaire, dans lequel il n'y a que les parties du prêtre ; nous reviendrons là dessus.] A partir de là, la messe basse a influencé la messe haute : à l’origine le célébrant disait ou chantait sa partie et écoutait, comme n’importe qui d’autre, les autres parties : les leçons, [on dit aussi les « lectures »] le graduel, [c’est le répons qui suit la première lecture, qui a donnée dans la messe lue d’après le Concile le psaume responsorial] etc. (Dans le sacramentaire d’Amiens, et d’autres livres similaires, on l’enjoint – alors que le chœur chante le Sanctus de dire une longue prière privée : Deus qui non mortem etc.). Plus tard, ayant pris l’habitude de dire ces autres parties à la messe basse, (dans laquelle il avait à prendre la place des ministres et du chœur lui-même), il commença à les dire également à la messe haute. Si bien que nous avons l’organisation actuelle [Dans l’ordo de 1962 on appelle cela le doublage. C’est toujours pratiqué dans les célébrations de la messe selon la forme « extraordinaire ». On comprend bien pourquoi cela a été retiré de la pratique du rite romain apès le Concile, et ce dès 1965, avant même la promulgation de ce qu’on a appelé alors le « Novus ordo de la Messe » en 1970 ; l’auteur décrit le missel d’avant le Concile] qui fait que le célébrant répète aussi à voix basse à l’autel tout ce qui est chanté par les ministres et le chœur. (Sauf les réponses courtes comme « Et cum Spiritu tuo », etc, qu’il serait absurde pour lui de dire aussi. (Pour plus de détails voir Adrian Fortescue’s The Mass: A Study of the Roman Liturgy, 187-190).

Dans la liturgie d’après le Concile, nous ne pouvons plus avoir de vrais missels [ici Jeff Ostrowski sous entend de vrais missels pléniers, pas des sacramentaires, qui comme nous l'avons déjà souligné, eux existent], parce qu’ils feraient 4000 pages. La liturgie d’après le Concile a ajouté toutes sortes de choses : un cycle de lectures sur 3 ans, un cycle de lectures sur deux ans, de nombreuses options, sans parler de la possibilité des différentes langues qui peuvent désormais être utilisées à la Messe.
Il est crucial de comprendre que le « Missale romanum » [qui est en fait un "sacramentarium romanum"] utilisé par nos prêtres ne peut plus contenir tout ce qui est nécessaire pour dire la Messe. La liturgie d’après le Concile considère que chaque personne impliquée saura trouver le livre idoine. [Et c'est en cela que la liturgie d'après le Concile est en quelque sorte élitiste : on suppose que les gens, clergé mais aussi fidèles participants, connaissant la liturgie....!] Les lectures proviennent du lectionnaire. Les antiennes chantées par le chœur doivent provenir du Graduale Romanum (ou une autre source : par exemple un livre qui contient les psaumes responsoriaux).

A suivre…

M. Claude Pateau, directeur de la Schola saint Grégoire du Mans, (et également le propre frère du TRP Abbé de Fontgombault) est interviewé par l’Homme nouveau. Comme à notre habitude, nous mettons en gras ce qui nous semble important, et nos commentaires en italique.

« [Le chant grégorien] Est-il adapté à la vie de paroisse alors que plus personne ne connaît et ne pratique le latin ?

 Ne pourrait-on pas renverser la question et se demander si nos paroisses sont bien adaptées au chant propre de la liturgie romaine, et sinon pourquoi ? Le chant grégorien fait partie intégrante de la liturgie romaine, il n’en est pas séparable, à la différence des autres répertoires de musique sacrée. [Le chant grégorien est le "chant propre de la liturgie romaine", c'est le pape Saint Pie X, au XXème siècle qui l'affirme pour la première fois dans son motu proprio sur la musique sacrée, motu proprio "canonisé" par Vatican II dans sa constitution dogmatique sur al liturgie, puis réaffirmé à de nombreuses reprises par les papes de l'après concile tout comme dans les textes officiels et les éditions typiques du missel romain... L'affirmation de M. Pateau, qui pourra sembler exagérer à certains interlocuteurs ne l'est en fait pas du tout !] Se demander si le chant grégorien est adapté à la vie de paroisse revient donc à se demander si la liturgie est encore utile au peuple de Dieu. Il y a là un renversement de perspective. [En effet, si la liturgie est la source et le sommet de la vie chrétienne.... Comme le dit encore une fois... Vatican II !] Le primat du subjectivisme nous a fait prendre l’habitude de penser la liturgie en termes de créativité et non en termes de fidélité (ce qui ne veut pas dire rigidité). Le Saint-Père insiste beaucoup pour changer les mentalités sur ce point. Quant au latin, il connaît un certain renouveau dont témoigne notamment la liturgie papale (la liturgie de la messe de béatification de Jean-Paul II fut entièrement célébrée en latin). [Il n'y a d'ailleurs pas que la béatificaiton de Jean-Paul II : 9 messes sur 10 célébrées par Benoît XVI à Rome le sont en latin....]

Le chant grégorien est-il adapté aux deux formes du rite romain ?

Trop souvent on associe à tort le chant grégorien et le latin à la forme extraordinaire du rite romain. Or le même répertoire vaut tout autant pour la forme ordinaire. Par là, on conçoit que le chant grégorien puisse être un pont non négligeable entre les deux formes. Il est important que des chorales grégoriennes se créent dans les églises cathédrales et paroissiales. L’habitude du chant grégorien devrait aider les fidèles des deux formes à se rapprocher sans avoir peur les uns des autres.[Espérons que les vœux de M. Pateau se réalisent ! En tout cas c'est à quoi nous travaillons, à la Schola saint Maur, que ce soit en région parisienne ou à Saint-Etienne !]

Sur le site New Liturgical Movement, un article récent signé Jeff Ostrowski a exposé de façon historique depuis la réforme de la liturgie, le destin des chants du propre de la messe. Et effectivement cette histoire est mal connue et elle avait fait lieu d’un débat entre plusieurs d’entre nous sur le forum cite catholique. Il m’a semblé intéressant de retracer touts les éléments et les observations sur cette question pour en faire une synthèse. Ici commence une petite série qui cherchera à faire le tour de la question, en s’appuyant à la fois sur les réflexions parues sur les sites américains (New liturgical movement, Adoremus Bulletin, que nous commenterons) mais aussi sur les exposés faits lors de diverses conférences ou articles posés sur le présent site. Nous avons traduit un certain nombre de choses de l’Anglais au Français pour vous en faire profiter… Comme d’habitude, nous mettons en gras ce qui nous semble important, et nous commentons en italique.

En 2011, les sites webs de Corpus Christi Watershed (créés en 2009) ont franchi une étape importante lorsque le nombre total de téléchargements ont atteint 14 millions. D’autres organisations vouées à la promotion de la liturgie sacrée ont également connu des succès similaires. Avec le retour du chant des propres de la Messe et la popularité nouvelle des « Simple English Propers », moi-même et d’autres ont reçu un certain nombre d’emails qui demandaient : Pourquoi les propres du Graduel romain ne sont ils pas identiques aux propres de la messe du Missel romain ? Cette contradiction apparente est au bout du compte, parfaitement naturelle et (plus important) intentionnelle. Cet article cherchera à proposer une explication simple et claire.

Il pourra être intéressant d’expliquer d’abord ce qu’est le Graduale romanum, parce que les prêtres sont parfois hésitants ou embarrassés d’admettre leur ignorance en ce qui concerne ce livre. Le Graduel romain (Graduale romanum) est un ensemble de prières (des chants) qui sont soigneusement assignés à chaque messe. Chaque propre a habituellement une ou deux phrases la plupart du temps extraites de l’Écriture Sainte. Ces prières (ces chants) ont été développées et approfondies par l’Église d’occident pendant plus de 1500 ans. Croyez-le ou pas, la notation musicale elle même a été inventée avec pour seul objectif la notation musicale de ces chants. [Il s’agit des fameux neumes, mais aussi de la portée musicale inventée par Guido D’Arezzo, de la clef et du nom des notes en francophonie, qui ne sont rien d’autre que les premières syllables de l’hymne de la Saint Jean-Baptiste… En chant grégorien, bien sûr.] Bien plus, grâce au progrès technologique, il est possible de consulter les plus anciens manuscrits du Graduel romain sans quitter le confort de nos maisons : Voici quelques exemples qui enchanteront les amoureux du chant grégorien : Einsiedeln 121 (960-970 Ap JC); Laon 239 (10ème siècle); St Gall 359 (922-925 Ap JC); et St Gall 339 (an 1000).

Le Graduel romain a été révisé en 1974, pour la liturgie post conciliaire, et ce Graduale romanum de 1974 est recommandé pour les Musiciens qui chantent pour les messes en forme ordinaire, même si les chants sont en réalité les mêmes que ceux du Graduale romanum de 1908. [Et ce sont aussi les mêmes que ceux du Graduale romanum de 1961, qui ceux également identiques à ceux du paroissien romain 800 bien connu. Seuls l’arrangement de l’année liturgique et les dates ont été modifiés] Parce que le Graduale romanum est écrit en latin, beaucoup d’Américains préféreront le « Gregorian Missal », qui est identique au livre de 1974, sauf qu’il a une traduction en Anglais et qu’il ne contient pas les messes quotidiennes. Ce livre est très vendu c’est un « must », et il peut aussi être téléchargé gratuitement. [Il existe également une version française, en vente à Solesmes : le Missel grégorien]

Les prières (chantées) que l’on trouve dans le Graduel sont appelées par un certain nombre de noms : propres du « Graduale », Propres de la Messe, etc… Affinés par l’Église depuis des siècles, les Propres contiennent une théologie profonde et conviennent parfaitement à chaque messe comme Noël, le Jeudi Saint, la Pentecôte, l’Épiphanie, etc. Le Consilium (le groupe d’évêques constitué par Paul VI pour mettre en œuvre la Constitution sur la Liturgie) a écrit en 1969 que ceux qui ne chantaient pas les propres « trompent le peuple ».

Ici, Susan Benofy (Adoremus Bulletin) nous éclaire :

L’abandon des mélodies et des textes traditionnels de la messe n’était clairement pas l’intention des pères du Concile, qui décrétaient dans la Constitution sur la Liturgie, Sacrosanctum Concilium (1963) que « le trésor de la musique sacrée sera conservé et cultivé avec la plus grande sollicitude » (SC 114). Ce principe a été par la suite éclairé en 1969 par le Consilium (le groupe d’évêques et d’experts désignés par le pape Paul VI pour mettre en pratique la Constitution sur la Liturgie), qui a répondu à la question de savoir si l’autorisation de chanter des hymnes en langue vernaculaire au cours d’une messe basse (« Missa lecta ») – donnée dans l’instruction De musica sacra et sacra liturgia en septembre 1958 (n. 33) – était toujours valide. (Avant le Concile, les cantiques chantés au cours d’une messe basse ne devaient pas remplacer les textes prescrits, mais s’y ajoutaient, et étaient considérés seulement comme une forme de participation « indirecte »).
La réponse du Consilium était très claire :

Cette règle [permettant l’usage de chants en langue vernaculaire] est désormais caduque. Ce qui doit être chanté, c’est la messe (son Ordinaire et son Propre), et pas « quelque chose », quelque soit sa qualité, qui se surajouterait à la messe. Parce que le service liturgique est un, il n’a qu’un seul contenu, un seul visage, une seule voix : la voix de l’Église. Continuer de remplacer les textes de la messe devant être célébrée par des chants même pieux et recueillis, au lieu d’utiliser ceux de la messe du jour est la source d’une ambiguïté inacceptable : c’est tromper les gens. Le chant liturgique n’est pas constitué d’une mélodie seule, mais de mots, de textes, de pensées et de sentiments que la poésie et la musique renferment. De tels textes doivent être ceux de la messe et nul autres. « Chanter » signifie chanter la messe et pas seulement chanter pendant la messe.

(Cette réponse a été publiée en italien dans le journal officiel du Consilium : Notitiae 5 [1969] p. 406.)

A suivre…

Trois siècles avant Saint Ignace, la jeune moniale bénédictine favorisée de grâces mystiques écrit sept Exercices. Composés par la sainte elle-même ils embrassent toute l’oeuvre de sanctification d’une âme. Le renouvellement de la grâce du baptême en est le point de départ et la préparation à la mort en est le terme.

Lorsque Gertrude, une moniale allemande du milieu du 13ème siècle rentre au monastère d’Hefta près d’Eisleben en Saxe, elle n’a que cinq ans. Le seul évènement qui marqua son existence cloîtrée pendant quarante ans fut ce qu’elle appela elle même sa « conversion ». En 1280, âgée de 24 ans, elle rencontre un peu après l’Office de Complies au beau milieu de ses tourments intérieurs cet Époux dont elle goûte alors les « célestes richesses » déposées en son âme.

Trois siècles avant Saint Ignace, la jeune moniale bénédictine favorisée de grâces mystiques écrit sept Exercices. Composés par la sainte elle-même ils embrassent toute l’oeuvre de sanctification d’une âme. Le renouvellement de la grâce du baptême en est le point de départ et la préparation à la mort en est le terme.

Dans un don total de soi, cette grande mystique découvre en compagnie de l’Époux, l’océan de bonté et de miséricorde du Coeur du Christ, ce Christ qui supplée aux petites infirmités de l’homme à mesure qu’on les lui confie.

Les Exercices de Sainte Gertrude sont difficiles à lire. Dès le départ, le lecteur est baigné par les hauteurs que prend la grande sainte, sa fréquentation régulière de la vie surnaturelle et le langage ultime de la beauté qu’elle emploie. Oui, le lecteur pourra être surpris par ce langage dont il a désapprit jusqu’à même l’existence. Il lui faudra pourtant réapprendre ce dialogue de l’âme qui tournée naturellement vers Dieu exalte l’action de grâce et la louange.

La Croix du 28 décembre nous rapporte les éléments suivants :

Les décorations de Noël et les guirlandes d’un majestueux sapin éclairent l’intérieur de l’église Saint-Pierre-et-Saint-Paul, située en plein centre de Londres, dans l’arrondissement d’Islington. À leur entrée, chaque pratiquant, sans exception, se saisit d’une notice rouge et blanche : une feuille A4 plastifiée, pliée en trois et intitulée « Messe : les textes du Missel romain révisé » . 

Depuis le premier dimanche de l’Avent, toutes les messes en anglais doivent en effet suivre la nouvelle traduction du rite latin. « Franchement, cela n’a pas été simple au début, avoue Frank, un fidèle paroissien. Je prononçais depuis plusieurs décennies les mêmes phrases et il a fallu effacer toutes ces habitudes. »  

À ses côtés, son épouse approuve mais rappelle leur situation de privilégiés : « Nous venons tous les jours, donc nous intégrons rapidement les changements. Ce n’est pas le cas des plus âgés et de ceux qui ne viennent que le week-end. »

Suivre la messe avec une attention nouvelle

La célébration a en effet laissé entrevoir de légères hésitations, aussi bien de la part des croyants que du P. Kingsley. « Il m’arrive aussi de me tromper, reconnaît-il en souriant. La lecture du précédent texte était plus aisée. Même si je n’ai pour le moment entendu que des retours positifs, [L’article prétend que les paroissiens ont du mal… Mais le curé indique qu’il n’a que des retours positifs… Qu’en conclure ? Que la difficulté ne rebute pas face à l’amélioration sensible des textes employés ?] il faut désormais réaliser plus d’efforts pour comprendre la signification des textes. »  [On pourrait tout simplement affirmer : qu’enfin les paroissiens commencent à entrer dans la véritable signification des textes…. !]

Alors qu’elle jette un coup d’œil vers la décoration qu’elle a aidé à installer, Victoria dit trouver cet aspect intéressant. « Nous ne pouvons plus rêvasser et nous laisser porter par notre mémoire. Nous sommes obligés de refaire attention aux mots, à leur sens, de suivre à nouveau la messe avec attention. » [Bref… ça s’appelle la participation active….]

Cette nouvelle traduction a été décidée en 2000 par Jean-Paul II désireux de remplacer un missel lancé dans l’urgence en 1973. « Depuis le début, il était reconnu que la traduction devrait être refaite, expliquent les représentants de l’Église catholique d’Angleterre et du pays de Galles. Les traducteurs, suivant les directives de l’Église, avaient choisi un style direct et simple. Cela fut souvent obtenu par la simplification des textes des prières. Les gens noteront dans la nouvelle traduction un style plus riche, en contenu et notamment dans les allusions bibliques. »  [Il y a effectivement un véritable saut qualitatif, le véritable début du commencement de l’application de la réforme litrugique… ce n’est que maintenant et c’est loin d’être fini !]

Frank a bien remarqué cette évolution. « J’aime beaucoup les nouveaux apports. Les textes et les paraboles sont un peu plus longuement décrits, j’ai donc vraiment l’impression de les vivre. » [Il trouve ça …..beaucoup mieux ! Beaucoup mieux ! Mais alors pourquoi La Croix prétend dans le titre de l’article que les paroissiens trouvent ça moins bien ?]

« Le prêtre est lui-aussi parfois perdu !  »

i Victoria dit également apprécier la tendance générale du missel, « assez poétique », elle estime que « nous aurions pu nous rapprocher de nos cours de catéchisme, où les phrases étaient soignées et coulaient plus facilement. Par exemple, à la question : “Pourquoi Dieu nous a-t-il créés ?”, nous répondions : “Pour le connaître, pour l’aimer, pour le servir.” La répétition des mots, lorsqu’elle est intelligemment rédigée, se retient aisément. » [Donc, oui, toutes les répétitions ne sont pas inutiles… Et encore une paroissienne qui trouve ça mieux !]

Anne, une Française installée à Londres avec son mari et ses deux fillettes, regrette également [Comment ça « également » ? C’est la seule qui regrette de l’article ?] ce passage à un langage moins parlé, qui complique l’apprentissage des nouveaux textes. « Avant la communion, au lieu de dire : “Je ne suis pas digne de te recevoir”, il faut désormais dire : “Je ne suis pas digne que tu entres sous mon toit.” C’est joli, mais beaucoup moins concret, et donc moins aisé à retenir. [Chère Françoise : c’est exactement le texte biblique que L’Evangéliste met dans la bouche de Zachée… C’est la traduction précédente qui était fautive et négligeait ce lien avec l’Ecriture ! NB : nous avons ce même problème dans la traduction du missel français, qu’il faut également corriger, comme l’a demandé Jean-Paul II…. Il y a 11 ans !]D’autant qu’à l’église, on nous donne une notice sur laquelle ne sont indiqués que les passages modifiés, mais pas le déroulé entier de la messe et les chants. Du coup, je vois bien que la plupart des gens, et même parfois le prêtre, sont perdus. » [Tout changement entraîne une période d’acclimatation… Donc c’est naturel. La richesse des textes actuels aura bien vite fait de faire oublier la pauvreté des textes précédents. Ca se passera bien, c’est sûr…]

Distance nouvelle

Surtout, les deux femmes n’apprécient pas la signification profonde qu’elles perçoivent dans ces changements. En effet, pour Victoria, « lorsque le prêtre dit : “Le Seigneur soit avec vous”, nous devons répondre : “Et avec votre esprit”, alors qu’avant nous disions : “Et avec vous.” Cette notion d’esprit éloigne la présence de Dieu, le rend plus virtuel. »  [Il y a une signification théologique au « et cum spiritu tuo ». Ce n’est pas juste une formule de politesse. L’esprit qui est désigné ici, c’est bien l’esprit qui habite l’âme du ministre ordonné… Et oui certes, on pourra se rappeler de ce que dit S. Jean-Marie Vianney sur la dignité sacerdotale, qui oblige à une certaine distance… C’est la pensée de l’Église catholique, tout simplement, et il est légitime que cette pensée transparaisse des textes liturgiques. La précédente traduction était fausse et teintée de marxisme, voilà tout. Et nous ne sommes plus à l’époque de la geurre froide…. Tournons la page.]

Anne sent également une distance nouvelle placée entre Dieu et les fidèles, qu’elle compare à « un retour à l’ancien temps, au cours duquel Dieu était trop glorifié, trop lointain. Il devient intouchable alors que je veux être proche de lui ! » [Trop glorifié, Dieu, dans le culte divin ? Je vous rassure, cher Tristan, cela n’arrivera jamais. Dieu n’est jamais trop glorifié. Et d’ailleurs, c’est bien à glorifier Dieu que nous passons toute notre vie terrestre et même toute notre vie (éternelle) dans l’au-delà et après la Parousie, après Sa seconde venue dans la gloire, que nous proclamons à chaque messe : Mysterium fidei : Mortem tuam annuntiamus, Domine, et resurrectionem tuam confitemur, donec venias : Mystère de Foi : Nous annonçons Ta mort, Seigneur Jésus, nous célébrons Ta résurrection, jusqu’à ce que Tu viennes. Tiens… Un passage mal traduit… Dans le missel… en français ! ]

TRISTAN DE BOURBON, à Londres

Nous connaissions les néo rubricistes, qui sont tellement crispés sr les rubriques du missel actuel qu’ils ne comprennent pas et n’entrevoient rien du génie, du mouvement intérieur du rite romain, et vont jusqu’à faire l’inverse de ce qui est prescrit, par « fidélité » à ce qu’ils croient être juste et qui est en fait contre l’usage. Nous faisons désormais connaissance avec les néo-traditionnalistes, qui sont crispés sur une version transitoire, fautive et indigente d’un texte officiel mal traduit. Comment comprendre cette « sortie » pour le moins choquante de la Croix ? Au lieu d’accompagner une évolution heureuse vers une plus grande fidélité à ce que fait l’Église dans sa prière publique, le quotidien « qui fait référence dans l’Église qui est en France » fait indirectement un travail de sape contre le travail de traduction des textes liturgiques actuellement en chantier dans la francophonie. Il nous prévient contre ces futures nouvelles traductions … Par avance, elles sont décrédibilisées parce que nous apprenons déjà que de toutes façons, par principe elles « éloignent », elles sont un retour « à l’ancien temps ».

Quant à nous, nous dénonçons avec la dernière énergie ces néo-traditionnalistes idéologiquement marqués qui bloquent justement le renouveau de l’Église. Et ce qui est certain en tout cas c’est qu’après un tel article, on n’est pas près en France de voir s’appliquer les nouvelles traductions du missel… Quel gâchis !

En provenance de http://www.saintececiledesolesmes.org/

Le 8 septembre 2011, en la fête de la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie, Monseigneur Yves Le Saux, évêque du Mans, lui confère la bénédiction abbatiale à Mère Claire de Sazilly, cours de la messe pontificale en l’église abbatiale de Sainte-Cécile.

Le Père Abbé de Solesmes, dom Philippe Dupont, et plusieurs pères abbés de notre Congrégation de Solesmes ainsi que les moines de l’Abbaye Saint-Pierre et de nombreux prêtres amis participent à la concélébration.

Dans le chœur de moniales prennent place quelques abbesses, prieures et moniales représentant les communautés plus proches de Sainte-Cécile par les liens fraternels ou leur situation géographique.

De nombreux parents et amis s’assemblent dans la nef de l’église dont la capacité d’accueil a été doublée ; malgré cela, elle s’est avérée trop petite et une tente munie d’écrans a été ajoutée dans la cour d’entrée.

Par la bénédiction abbatiale, l’Église entoure de sa sollicitude attentive celle qui devient une Mère pour ses sœurs. Le rite s’insère au cœur de la célébration eucharistique.

Dans son homélie, Monseigneur donne le sens de la vie des moniales et du rôle particulier de l’abbesse au sein du monastère :

Votre vocation monastique féminine est d’être le signe de l’union exclusive de l’Église-épouse avec son Seigneur aimé par dessus tout. En cela vous êtes immédiatement placées au cœur du mystère de l’Église et vous participez à sa fécondité missionnaire (…)

Révérende Mère Claire, permettez-moi de dire quelques mots en particulier pour vous. Entraînez vos sœurs à l’amour de Dieu. Si vous voulez qu’elles plongent en Dieu, faites-le la première. On n’allume pas des bougies en leur parlant. Ce n’est pas en disant à la bougie : « Prends feu » qu’elle s’allume. Mais il faut craquer une allumette. Votre rôle est d’être cette allumette.

A notre Abbesse émérite, Mère Marie-Bernadette de Maigret, revient l’honneur de présenter l’Abbesse élue à notre Évêque.

L’Évêque s’enquiert de ses dispositions, puis convie l’assemblée à implorer l’assistance des saints, en une longue litanie, afin que leur nombreuse cohorte protège, soutienne et porte la nouvelle abbesse.

Puis il prononce la prière solennelle de bénédiction par laquelle Mère Claire reçoit les grâces nécessaires à l’accomplissement de sa haute mission.

Monseigneur remet alors à notre abbesse les insignes de sa charge :

La Règle de saint Benoît selon laquelle l’abbesse s’est engagée à vivre et à conduire la communauté.

L’anneau abbatial qui marque le sceau de l’alliance entre le Christ – dont l’abbesse tient la place – et la petite Église qu’est la communauté.

La crosse parce que l’abbesse, à l’image du Christ bon Pasteur, doit prendre soin des sœurs qui lui sont confiées.

Le rite s’achève par l’obédience des sœurs de Sainte-Cécile entre les mains de la nouvelle abbesse : chacune vient s’agenouiller devant elle, place ses mains jointes dans les siennes et reçoit l’accolade. Par ces gestes, la moniale traduit son désir de remettre sa vie dans les mains de celle qui, dans le monastère, représente Dieu pour elle.

La Messe poursuivit ensuite son cours habituel.

Après la postcommunion, le Père Abbé de Solesmes donne lecture d’une lettre accordant la bénédiction du Saint Père Benoît XVI à la nouvelle abbesse et à sa communauté : Que le Seigneur vous donne la force et la lumière qui vous permettront de donner à vos sœurs un élan renouvelé, en demeurant fidèles à l’idéal contemplatif de la vie bénédictine et en poursuivant l’œuvre entreprise pour une célébration digne et belle de l’office divin. Ainsi la communauté, recherchant sans cesse le visage de Dieu, sera un signe vivant de son amour pour le monde.

Puis Mère Claire adresse quelques paroles de remerciements : À l’issue de cette célébration, je sens fortement résonner en moi une parole : « Merci ! » Parole imprimée dans mon cœur par Dieu lui-même, qui l’a scellée par cette Eucharistie, cette célébration d’action de grâces. (…) Ensemble, puissions-nous être toujours disponibles à l’œuvre que le Seigneur désire accomplir en nous et par nous, rejoignant ainsi le premier ‘Ecce’, le premier ‘Me voici’ de Notre-Dame en sa nativiité.

Au chant du Te Deum d’action de grâces, la procession se forme pour reconduire la nouvelle abbesse à la porte de clôture du monastère, où sa communauté l’accueille dans la joie.

Mise à jour le Vendredi, 11 Novembre 2011 15:16